備忘録 as a SOCIAL SYSTEM

1：構造主義は「常識」化したってそれマジ？
※本書対応箇所：「第一章　先人はこうして「地ならし」した――構造主義前史」　p.16-58

　本書において最も致命的な誤解を流布させることになったのが、おそらくこの第一章だと思われる。要所に正しい記述があることも混乱を助長する要因でしょう。ともかくこれはひどい。「本書のおかげで構造主義をなんとなく理解しているよ」って人に「じゃあ説明してみろや」と問いかけると、だいたい「自由意志や主体性などは幻想であり、実は諸個人の思考や行為というものは社会的因習や慣習によって規定されているとする考え方」（大意）という回答をいただく。これは間違いではないけども、構造主義の本懐を理解しているとは到底言い難い。というのも社会学にしろ政治学にしろ経済学にしろ哲学にしろ心理学にしろ、ほとんどの近代以降における社会科学のディシプリンは主体を上述のように想定するためである。裏を返せば別に構造主義についての説明じゃないじゃん……というツッコミができてしまうのだ。ただこの社会科学一般に見られる考え方自体はあとあと構造主義との差異を考察する際に有用なので、ここで便宜上（マンハイムにでも倣って）＜存在被拘束性＞という思考様式と命名しておこう。それはともかくとして「じゃあ構造主義に特有な思考様式」って何よ？という疑問が生じることになるのだが、回答は本節の最後に回すとして、とりあえず内田のどのような記述がこうした構造主義／社会科学一般の混同という誤謬を生じさせるのか検討していこう。

　内田によれば現在は「ポスト構造主義」の時代にあるという。

「思想史的な区分によりますと、いま私たちが生きている時代は「ポスト構造主義の時代」と呼ばれています。「ポスト」というのは「……以後」を意味するラテン語です。つまり、いまは「構造主義以後期」ということになります。」p.16

　「「ポスト構造主義期」というのは、構造主義の思考方法があまりに深く私たちのものの考え方や感じ方の中に浸透してしまったために、あらためて構造主義の書物を読んだり、その思想を勉強したりしなくても、その発想方法そのものが私たちにとって「自明なもの」になってしまった時代（そして、いささか気ぜわしい人たちが「構造主義の終焉」を語り始めた時代）だというふうに私は考えています。」p.17

　のっけから問題発生である。ここで言われる「現在」とは①科学的実践ないしは思想史上での現在のことなのか、それとも②日常的実践ないしは一般ピーポーの生活上における現在のことなのか、釈然としない、というより峻別できていないのではないか。もし前者であるならば「ポスト構造主義期」という呼称は正しい。構造主義がオワコンとなり、デリダやドゥルーズ、ローティーみたいなポモ野郎どもがわらわら出てきて、ポストモダニズムないしはポスト構造主義という思想的潮流が隆盛しているためである（最近はポモもオワコンになりつつあるけど）。
　しかしながら、上に引用したp.17の解説を見るに、内田はポスト構造主義とは日常的実践における時代区分で（も）あると説明している（つまり②）。しかも構造主義の考え方が広く共有されることによって構造主義はオワコン化した、という指摘と共に。これはいくらなんでもいただけないだろう。ツッコミどころが多すぎて辟易しているのだけれでも、根源的な問題は以下の2つの命題にあるといえるかな。
 

[a]構造主義における思考様式が日常的実践において自明視されるようになった

[b]構造主義はオワコンになった

　順に見ていくと、まず命題[a]は偽。というのは内田による構造主義の解説が、先述の存在被拘束性の説明に完結してしまっている／構造主義の特殊性を捉えていない説明だからに他ならない。すなわち存在被拘束性の思考様式が日常的実践において自明視されるようになった、と主張するのであればあながち間違いでもないが、存在被拘束性の思考様式とは一線を画している構造主義の思考様式（存在被拘束性≠構造主義）は日常生活において自明視されるには至っていないよ、ということである。よって偽。
　次に命題[b]は先述の通り真。ただし、オワコンになったというのはあくまで思想的・学術的領域における議論であり、日常的実践の領分においてではないことには要注意。そもそも構造主義について一般ピーポーが理解しているわけでも、流行しているわけでもないのに、オワコンになるもクソもないですね。
　で、内田の解説の根源的なねじれは「構造主義における思考様式が日常的実践において自明視されるようになった」から「構造主義は（日常的実践において）オワコンになった」（a⊃b´）としているところに求められるわけですよ。まず先の通り、[誤1]日常的実践において自明視されるようになったのは存在被拘束性の思考様式であって構造主義のそれではない。そして[誤2]構造主義がオワコンになったのは科学的実践においてであり、日常的実践においてではない。最後に[誤1]を[誤2]の論拠としているため、複合命題（条件法なので要素命題2つが偽ならa⊃b´も偽）として新たな[誤3]が生じている、と整理できるかな。論理学って便利～。

　内田はここまでで何度も述べているように、構造主義に対して単に存在被拘束性的説明しか与えていない。

　「構造主義というのは、ひとことで言ってしまえば、次のような考え方のことです。私たちは常にある時代、ある地域、ある社会集団に属しており、その条件が私たちのものの見方、感じ方、考え方、を基本的なところで決定している。だから私たちは自分で思っているほど、自由に、あるいは主体的にものを見ているわけではない。むしろ私たちは、ほとんどの場合、自分の属する社会集団が受け容れたものだけを選択的に「見せられ」「感じさせれ」「考えさせられている」。そして自分の属する社会集団が無意識的に排除してしまったものは、そもそも私たちの視界に入ることがなく、それゆえ、私たちの感受性に触れることも、私たちの思索の主題になることもない。」p.25

　この記述は非常に誤解を生む。この一節によって構造主義＝存在被拘束性の思考様式という俗説が産出されまくったといっても過言じゃあないね。しかしながら存在被拘束性の思考様式というのは、冒頭に書いたように特に近代以降の社会科学においてオスティナートに見出すことができるものである。例えばエマニュエル・カントらの啓蒙思想が決定論／自由意志についての考察を展開したのも、タルコット・パーソンズが経済学における目的合理性に対するアンチテーゼとして価値合理性を掲げたのも、ジョン・ロールズによる主体モデルをコミュニタリアンが「負荷なき自己」として反駁したのも、この存在被拘束性の議論の変奏に他ならない。本当に枚挙に暇がないんだな。でクソ乱暴にいうとだいたい「自由な主体なんてないよ派」が論争の場面では勝利することも留意しておこう。これは構造主義にも当てはまる話で、事実、その登場によって、ひとつ前の思想的潮流であるサルトルらの実存主義はオワコン化してしまった。
　ともかく社会科学において存在被拘束性の思考様式の議論は珍しくもなんともないよ、というお話でした。その点において、内田が本章でマルクス、フロイト、そしてニーチェの名前を挙げていることはまぁ納得できる。彼らは構造主義に対して絶大な影響を与えた、そして存在被拘束性の議論を突き詰めて検討した3人だからだ（というよりも20世紀以降に登場した哲学・思想において、この3人いずれの影響下にもないものを探す方が困難だ）。マルクスは虚偽意識としてのイデオロギーによる（ブルジョワジーの）拘束を唯物論的史観に基づく考察で、フロイトは無意識による拘束を精神分析の手法で、ニーチェは倫理という思考様式の拘束を歴史遡行のアプローチでそれぞれ明らかにしている。そもそも「存在被拘束性」という用語自体、マルクスの議論を批判継承した現象学的社会学者のカール・マンハイムからとってきているわけですしおすし。

　じゃあ最後に構造主義／存在被拘束性の差異について吟味しよう。

　「構造主義とは、何かを説明する時に、観察された様々なことの背景に構造を読み取り、観察された様々なことが構造においてどのような意味を持っているかを考える発想のことである。構造主義の源となったのはソシュール Ferdinand de Saussure の『一般言語学講義』つまり構造主義言語学であるが、その要点は以下の2つである。
　第1は、構造というものがありのままの存在の次元ではなく記号的なものの次元として想定されていることである。ここには有意味性が存在の側から根拠付けられるのではなく、記号的なものの次元で成立するという発想がある。
　第2は、構造の中の要素が1つの要素であることは相互差異によるということ、つまり、分節による一性とでもいった仕方で1つの単位となっていることである。分節（articulation）とは、切れ目を入れて分けること、そして分けられたそれぞれが別々のものとして関係付けられることである。分節という概念を理解するためには、切れ目があることと別々の要素があることとが循環的に成立することを理解しなければならない。これは、音楽における息継ぎとフレーズの成立に似ている。息継ぎがフレーズを作るのだが、フレーズとフレーズの間に息継ぎがあるとも言える」（田村 2006　p.272）

　「構造主義は直接的にはレヴィ＝ストロースのものだ。しかし、その考え方の源流はソシュールに発する。ソシュールは言語がシステム（構造）であることをはっきりと意識していた。歴史法則主義的な考え方によれば、言語は徐々に発展し複雑になるはずだ。だから原初のコトバは叫び声のようなものだったに違いない。ソシュールはそういう考えに真っ向から反対した。
　イヌというコトバを考えてみよう。日本語のイヌは、英語ではdogと呼ばれるから、そこいらへんを歩いている実在の個物である「イヌ」を指し示す記号（コトバ）として、何を使うかはいわば勝手に決っていることはだれにでもわかる。ソシュールはたとえばinuといった音のまとまり（ソシュール言語学ではシニフィアンと呼ぶ。この場合は指示対象としての「イヌ」）の対応関係が恣意的であると主張した。コトバの恣意性がこれだけの話なら、別にソシュールなんて偉くない。ソシュールが偉大だったのは、シニフィエがみずから外にある実体やあらかじめ決っている観念ではなく、出来事や想念を恣意的に分節した何かであることを示したことにある。すなわち、世界にはコトバ以前に、名付けられることを待っている何らかの同一性を有した事物や観念があらかじめあるわけではなく、これらは名付けられ、コトバによって切り取られることにより、はじめて、あたかもある同一性を有した確固たるもののようにみえるのだ。コトバはあらかじめ存在する事物や観念を指し示す目録ではなく、コトバによってはじめて世界は、何らかの同一性と差異性の体系として我々の前に立ち現われてくるのである」（池田　2002　p.359）

「［…］構造は、主体が否応なくそこに組み込まれている無意識的な社会構造とされる。サルトルの実存主義は意識的な主体の活動を重視したが、そうした活動を生み、それを組み入れてしまうような構造の分析をぬきにしては、主体性の主張は心情倫理にとどまるであろう。構造主義も社会変革への志向は持つが、それは固定化された関係の網目を緩め、ずらしていくような活動として提起されるのである」（片山 1997 p.93） 

　ごめんなさい🙇🙇🙇めんどくさいから適当に構造主義の概説書からそれっぽいところ引用してきたわ。これらの説明のうち構造主義を理解する上で決定的に重要なのは①構造とは象徴ないしは記号的秩序のこと、②構造はふだん当該社会の成員によって自明視されている／主体は無意識に拘束される、という2点である。一番上に引用した田村が強調するように、構造が存在するレイヤーは「記号的なものの次元」である。これは後に各論者の主張を見ていくと明らかになることだが、ソシュールもストロースもラカンも、共通して象徴や記号すなわち言語作用の領域に着目しているのがわかる。記号に対する着眼点は、他ならぬ構造主義の特殊性であり、これを解説から抜いちゃあお終いよ。
　そして②。無意識をフロイトが発見したことは周知の事実だが、構造主義にとって記号の体系である構造はふだん意識することができないものだ。これは特に精神科医であり自称・最強のフロイディアンのラカンが強調している議論で、象徴界という概念などに顕著に表れているといえるだろう。まぁ具体例は後に見ていくとして、ともかく構造主義を理解する上で、①記号と②無意識というキーワードは常に念頭に置いておく必要があるだろう。